Проблема самосознания человека в истории философской антропологии являлась и является одной из центральных. Соотношение осознания внешнего мира и самосознания принадлежит в новоевропейской традиции И. Канту. В;"Философии духа" Г.В.Ф. Гегель31 переинтерпретировал проблему самосознания как процессуальность саморазвертывания духа в его рефлексии

ется "в" и "через" самосознание, а "Я полагает само себя, свое собственное бытие", именно "Я полагает не-Я", то есть сознание не дано, а задано, порождает себя. Приоритетное место проблематика самосознания занимала в субъективно-идеалистическом направлении - "Философии жизни" (Ф. Ницше32, Дильтей33, Г. Зиммель34, А. Бергсон35 и др.).

В русском антропокосмизме проблема самосознания, рассматриваясь сквозь призму идей "соборности", "софийности", "всеединства человека, человечества: и Вселенной", концепции ноосферы и: принципа коэволюции, нашла свое отражения в трудах Н.А. Бердяева,36 Вернадского37, B.C. Соловьева?, П.А. Флоренского?, СЛ. Франка38 и др.

Бердяев Н. А. О назначении человека. -М., 1993; Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии /Бердяев Н: А. Царство духа и царство кесаря. - М:, 1995; Бердяев Н. А. Самосознание. - М., 1990. и др.

В!особом ракурсе самосознание рассматривалось в западной философии первой половины XX века: в феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциа

лизме М. Хайдеггера39, Ж.-П. Сартра40, К. Ясперса41. Этим список, конечно, не исчерпывается, потому как вопрос о самосознании - один из самых труднообъяснимых, в нем "кроется загадка человека", знание глубинных оснований жизни, ценностного отношения к ней, способность человека к целостному смыслополаганию и самостроительству.

Мы считаем, что необходимо рассмотреть гуманитарное самосознание как движущееся самосознание, в пространство духа, в сторону собственной: познаваемости, но находящее себя в целостности, в цельном знании, символом которого есть судьба. Судьба "необходима" человеку в силу человеческого стремления к стабильности и объяснимое(tm) происходящего. С одной стороны, личность как субъект жизнедеятельности (субъект изменения) остается "одним и тем же лицом". Для нее разрушительно, если она "застывает, останавливается в своем развитии, не возрастает, не обогащается, не творит новой жизни". Но для личности также разрушительно, когда изменение в ней становится "изменой" - в таком случае она перестает быть сама собой: "Личность есть единство во множестве. Она не составляется • из частей. Она имеет сложный, многообразный состав. Но целое о ней предшествует частям".42 Человеческое самосознание двойственно. Оно > ощущает себя великим и ничтожным, царственным и; зависимым, благородным и ¦ низким. Не случайно Н.А. Бердяев говорил о человеке как "о точке пересечения двух миров". Свободное самосознание человека "вырывает" его из природы, отделяет его от божества и даже противопоставляет его им.

По словам Ландмана, "быть человеком означает стать им, это бесконечный процесс самопознания". Поэтому этот процесс можно назвать "созданием" своей судьбы и одновременно43 противопоставлением? себя ей для собственного утверждения в этом мире.

Так, Л; Карсавин, пишет: "Утверждать, что личность едина в своем саморазъединении и, не смотря на свое саморазъединение, значит признавать, что личность обладает самосознанием или самознанием, т.е. разъединяется и воссоединяется. В самосознании же, конечно, раскрывается природа и онтологический смысл знания. Я существую и познаю себя существующим и познающим только в соотнесенности моей с "инобытием", т.е. с другими существами и вещами. Таким образом; мое самопознание есть вместе с тем и познание мною "инобытия", а знание мною "инобытия" есть вместе с тем и мое самопознание".44 Н.А. Бердяев утверждает, что "глубинное "я" человека? связано с духовностью. Дух есть начало синтезирующее, поддерживающее единство личности... Наиболее духовно значительное в человеке идет совсем не от социальных влияний, не от социальной среды, идет изнутри, а не извне".45

Э. Фромм, определяя сущность человека, пишет, что человек, подобно другим животным, имеет рассудок, что позволяет ему пользоваться мыслительными операциями для- достижения непосредственных практических целей; но человек имеет еще и другую умственную способность, которой нет у животных. Но он знает о самом себе, о своем прошлом и будущем - о смерти; о своем ничтожестве и бессилии; он знает о других, что они друзья, враги-или неизвестные. Человек стоит выше: всякой другой жизни, потому что он есть, прежде: всего, жизнь, осознающая себя. Человек обитает в природе,, подчинен ее законам и случайностям, однако он возвышается над природой,

потому что у него нет того неосознанного единства с природой, которая i делает животных частью природы. Человек стоит перед страшной опасностью превращения в узника природы, оставаясь одновременно свободным внутри > своего сознания; ему грозит быть частью природы и все же быть одновременно выделенным из нее, быть ни там, ни здесь. Человеческое самосознание сделало человека странником, в мире - он отделен, уединен, объят страхом.46

По нашему мнению, именно страх одиночества, страх собственного бессилия стали отправными ¦> моментами для того, чтобы человек стремился к целостности и в этом стремлении постигал себя как задачу, как загадку бытия, создавая свой внутренний мир личности. На ранних стадиях человек так тесно был взаимосвязан с космическими событиями, что идентифицировал себя с ними. Он чувствовал себя неотвратимо вовлеченным • в великий процесс становления и исчезновения. В; таком участии еще не было понятии; "своей судьбы". Оно появилось тогда, когда человек получил возможность бороться с событием,. которое им распоряжалось не будучи ему равнозначным, появилась "потребность в судьбе". Так, по мнению К. Ясперса, "транс-ценденция не появляется в слепой душе...Зрячая душа постоянно обеспокоена вопросом "Хорошо ли то, что это так?", или "не может ли это стать лучше?.. Знание, то единственное, что делает человека человеком и представляет ему все возможности его деятельного будущего, оно вытолкнуло Адама из рая. Даже ветхозаветный бог устрашился опасного восстания Адама: "Адам; стал как один из нас"... изначальная; вина возникающей свободы есть вместе с тем первоначальная вина могущественной божественности"47. Если пользоваться образностью выражений К. Ясперса, то Адам приобрел в своем "восстании" направленность к самопознанию, его "новорожденное" самосознание стало судьбоносным. "В истории человеческого духа, - пишет М. Бубер,

я различаю эпохи обустроенности и бездомности". Дело в том, что когда человек живет во Вселенной как дома, антропологическая тема; по мнению Бу-бера, растворяется в общих космологических сюжетах, что можно сказать и о понимании судьбы. Напротив,. в те эпохи, внутри"которых представление о благоустроенной вселенной разрушается; размышление о" человеке, о его предназначении и судьбе приобретает особую глубину и"вместе с тем самостоятельность. Из рассуждений М. Бубера очевидно, что философское познание человека в значительной мере отождествляется, с самопознанием человека. История философских раздумий о человеке тесно связана с внутренним * самоощущением человека; Путеводной! нитью является, экзистенциальное: самочувствие. В; истории философии; как известно, выделяют различные мировоззренческие установки, в зависимости от того, какому феномену отдается. приоритет - Богу, природе, социуму, человеку, поэтому с позиции таких рассуждений по нашему мнению, , судьба; меняет свои образы, проходит поэтапно свои составляющие, рассмотренные нами от космопланетарной: (ко-моцентризм) к теоцентрической (Бог - судьба, чувство, вера), реализациям-тенциала социоприродного и социокультурного=бытия (социоцентризм), направленность к своей судьбе через познание себя - гуманитарное самосознание (антропоцентризм);

С появлением самосознания аналитическое изучение природы, человеком дополняется конструированием: новых,, более совершенных слоев; материи, иными • словами, конструирование - самого себя; Проявляется

ние, неотделимое от ее материального* бытия, т.к. явно связано с атомами. .. Человеческий разум не есть венец сознания; и> выявления планетной; силы, какой являются в свете эволюционного процесса его другие выявления;., в этом смысле не есть фантазия, но есть вероятное явление:.."49

Можно сказать, с возникновением человечества, пополнением его генофонда и

В.' И. Каширин, изучая; самосознание как структуру-состояние, основываясь на принципах синергетики, приходит к следующим выводам, что "социальное самосознание, являясь в генезисе состоянием сознания, по мере развития субъекта-носителя разворачивается в; процесс и проявляется как диссипатив

ная система, которая посредством функциональной дифференциации осуществляет перенос информации из среды в сознание и обратно, выстраивая через хаос случайностей устойчивый уровень культуры социального сознания и самодеятельности, включающей деятельность по преобразованию: а) природы; б) социального окружения; в) самого себя; по содержанию социальное самосознание включает в себя в интегрированном виде индивидуальное и общественное самосознание в их формах - историческое, актуальное и прожек-тивное; функционально самосознание осуществляет процесс переноса информации из социальной среды в индивидуальное и общественное сознание и обратно, дифференциации резонирующих воздействий, структурирования мо-тивационного ядра, ценностей-объектов и. ценностей-норм".51 По мнению В.И. Каширина, "самосознание - это сторона, момент в пространственно-временном развитии сознания, осознание субъектом своего места и роли в истории, это определенное состояние сознания личности. Культура самосознания есть реальность самосознания в его развитии, некоторый уровень проявления интегративной и опережающей функций самосознания; его двойной, рефлексии и полирефлексии".

Специфика самосознания отчетливо обнаруживается в ходе социальных переломов, распада традиционного кода общественного бытия. В этой ситуации выявляется специфический механизм самосознания - его особая рефлексия, двойное отражение окружающей действительности, не присущее сознанию. Сознание - это простое отражение, данное знание реальности. Знание субъектом себя также кажется непосредственным образом, данным индивиду. В:условиях крупных переломов человек утрачивает привычные ориентации и стремится выработать и усвоить новые. При этом он не только фиксирует реальность, но оценивает ее с точки зрения возможностей своей исторической судьбы и сохранения своей идентичности, своей подлинной сущно

сти. В зависимости от того, как определяет себя индивид, он либо принимает социальную реальность, либо отвергает ее. Самоопределение обретает здесь ценностный приоритет перед реальностью. Так возникает рефлексия' самосознания* как отражения реальности через призму ценностного понимания субъектом самого себя. В рефлексии самосознания реальность интерпретируется . через призму приоритета бытия субъекта перед бытием иных реалий i окружающего мира;

Духовное самоопределение человека (обретение смысла жизни и призвания), самоопределение человека в социально-культурной: среде, которая: выступает для него пространством непосредственной жизнедеятельности и условием личностного развития; в процессе самореализации человека происходит посредством присвоения инновационного потенциала культуры. Являясь сферой; (процессом, результатом) идеального, духовного производства, гуманитарная: культура предоставляет максимальную; возможность самореализации человеческой сущности, которая наиболее полно обнаруживает себя, в сфере духовности, ибо только здесь человек обретает ту свободу, которой: нет в других сферах общественной практики. Человеческая индивидуальность, самость обнаруживает себя "внутри" культуры, в процессе самоидентификации; она не является "абсолютной внутренней собственностью" человека. Лишь в системе культурных коммуникаций, в процессе постижения и освоения культурных смыслов индивид получает от других: "подтверждение и признание и как вообще личность, и как эта индивидуальная личность".52

Следует рассмотреть гуманитарную культуру, которая формирует гуманитарное самосознание личности. Так как содержание и ценности гуманитарной ^ культуры свидетельствуют об уровне развития ¦, социальных систем; они являются критерием того,, насколько полно и каким образом в рамках

конкретного общества решается задача всестороннего и гармоничного самораскрытия человека.

Мир гуманитарной культуры живет и сохраняется прежде всего в форме категорий, понятий, которые содержат человеческое знание о смысле и ценностях, идеалах человеческого бытия и представляют собой единство бытия и сознания. Это рефлексируемый срез человеческого опыта и бытия, содержащийся в языке, традициях, преданиях, т.е. в "текстах" культуры. Развитые формы человеческого самосознания, вырабатывая идеальные представления о должном и опредмечиваясь в формах гуманитарной культуры (религия, философия, искусство, нравственность) становятся надличностной; системой регуляции всех составляющих человеческого бытия - его отношение к миру, к другим людям и к самому себе.1

М.С. Каган под гуманитарной культурой понимает тот "массив способов и плодов деятельности людей, который ориентирован экзистенциально, т.е. направлен на воплощение,, утверждение и развитие человеческой* духовности, в отличие от тех форм деятельности, которые подобно науке и технике, экономике и способам социальной организации, имеют собственную логику существования и развития, независимую от того, благоприятны или враждебны человеку их достижения. Значение гуманитарной культуры состоит в том, что она всеми доступными ей средствами - теоретическими, практическими, педагогическими и художественными - утверждает и формирует в сознании общества идею высшей ценности Человека, понимаемого-в диалектическом противоречивом единстве индивидуального и общечеловеческого. В; единстве, реализующемся в общении, . в; диалогических связях "я" и "ты" свободных, но необходимых друг другу личностей. Именно в этом состоит историческая миссия гуманитаризма1 как системного свойства